Ce este psihoterapia?

Daca vedeti articolul in limba romană inseamnă că este tradus automat din engleza si poate prezenta unele greseli de exprimare.

Câmpul psihoterapiei a evoluat (sau s-a abătut, în funcție de punctul tău de vedere) în mod drastic de la înălțimea psihanalizei de acum un secol. Persoana care căuta terapia în 1918, de exemplu, ar fi mers cel mai probabil un discipol al lui Freud sau Jung. Ședințele ar fi fost programate pentru mai multe (în unele cazuri, poate chiar 5-6) zile pe săptămână, iar pacientul ar fi probabil așteptat să se întindă pe o canapea confortabilă cu analistul așezat în spatele lui, ascuns de vedere, ascultând cu atenție, luând note și oferind interpretări ocazionale ale inconștientului semnificația a ceea ce s-a spus. Aceste interpretări ar depinde de înțelegerea teoretică a pacientului, care, în 1918, ar fi fost în primul rând freudiană , deși Jung, până atunci, s-a rupt cu Freud și freudiști, începând să atragă adepți ai propriei sale Psihologii analitice.

Psihanaliza a fost prima formă sistematică a psihoterapiei, care a fost fundamental o abordare psihologică  a nevrozei și psihozei. O „psihologie de profunzime”. Era bazat pe conceptul de „inconștient”, pe care Freud l-a definit drept aceea pe care nu vrem sa știm și nu vrem să cunoaștem despre noi înșine: sentimentele, gândurile, amintirile, motivațiile și impulsurile noastre inacceptabile și, prin urmare, reprimate. Procesul de terapie a constat în explorarea adâncimii inconștientului și facandu-l constient .

Centrul psihoterapiei în acele zile a fost interpretarea viselor , privit de Freud ca via via regia sau regală, sau autostrada regală către inconștient, ideea fiind aceea că înțelegerea viselor noastre – care, pentru Freud, sunt manifestări codificate ale conflictelor inconștiente. și dorește, și pentru Jung, mesaje valoroase din inconștient cu privire la modul de a deveni mai întreg și mai echilibrat – este cheia pentru a deveni mai conștient și, prin urmare, mai puțin neurotic și simptomatic. Cu alte cuvinte, atât Freud cât și Jung au văzut inconștiența excesivă ca sursa principală de nevroză și psihoză. Acest tip de psihoterapie a cerut (și încă necesită) un angajament și investiții serioase – atât emoționale, cât și financiare – de la pacient la proces și au avut tendința de a continua pentru perioade prelungite de timp.  Dar a funcționat?

Aceasta este exact aceeași întrebare pe care ne-o punem astăzi despre psihoterapie. Pe baza a ceea ce știm acum cu privire la eficacitatea psihoterapiei în general, răspunsul este probabil „da”. Psihoterapia din 1918 a fost probabil mai mult sau mai puțin eficientă ca orice psihoterapie disponibilă astăzi. Într – adevăr, în conformitate cu un 1995 Consumer Rapoarte studiu realizat de psiholog pozitiv Martin Seligman, mai mult de 80% dintre pacienții cu psihoterapie contemporană au raportat în general rezultate benefice și nicio formă de psihoterapie nu a părut, în mare parte, a fi mai eficientă decât alta. Având în vedere faptul că psihanaliza a rămas forma predominantă de psihoterapie căutată de oameni până în anii ’50, și este încă practicată astăzi de unii, pare puțin probabil ca aceasta să-și fi păstrat popularitatea mai mult de jumătate de secol dacă ar fi fost în totalitate ineficiente. 

Dar atât de mult s-a schimbat în psihologie și psihiatrie de la mijlocul secolului XX. Începând din anii 1930, stimulat de scrierile fostului discipol Freud, Otto Rank,  psihoterapia psihodinamică, o abordare distilată din psihanaliză, dar care implică de obicei mai puține ședințe pe săptămână și care permite sesiuni față în față cu pacienții, mai degrabă decât prin tehnica folosirii canapelei , a devenit larg acceptat în rândul profesioniștilor din domeniul sănătății mintale și este încă practicat de mulți într-o anumită formă. articolul continua dupa reclama

Apoi, în 1958, psihologul Rollo May a co-editat o carte numită Existență: o nouă dimensiune în psihiatrie și psihologie, care i-a introdus pe americani în activitatea „analiștilor existențiali” europeni. Critica lor față de teoria și tratamentul psihanalitic clasic , însoțită de perspective penetrante ale filosofilor precum Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger și Sartre, și bazată pe ceea ce a fost descris ca utilizarea unei „metode fenomenologice” în terapie, a fost extrem de influentă pentru practicienii psihanalizei. , psihoterapia psihodinamică și alte forme de psihologie de profunzime, dând naștere unei abordări mai umaniste și existențiale a terapiei.  

În continuare, behaviorismul, bazat pe activitatea lui BF Skinner, a devenit paradigma predominantă pentru psihoterapie, înlocuind psihanaliza și terapia psihodinamică , în special în mediul academic. Apoi a avut loc revoluția psihofarmacologică, care a devenit, până acum, până în prezent, modul predominant de tratare a majorității tulburărilor mintale. Anii ’60 -’70 au cunoscut influența contraculturală rebelă și experimentală asupra psihoterapiei, născând terapia umanistă , terapia primară, terapia gestaltă și terapia cu sisteme familiale și, în anii ’80, psihologul Francdei Shapiro, EMDR ( desensibilizarea și reprocesarea mișcărilor ) pentru tratarea traumelor . 

Aceste noi abordări au fost urmate de așa-numita revoluție cognitivă, care, , a dus la apariția unor terapii cognitiv-comportamentale extrem de populare și omniprezente de astăzi și la accentul pe presupuse dovezi. -terapii bazate, pre-scriptate, standardizate sau manualizate. În prezent, există literalmente sute de forme diferite de psihoterapie disponibile consumatorilor, toate pretinzând a fi superioare celorlalți, unii citând studii științifice specifice pentru a susține afirmațiile lor adesea dubioase. Persoana care solicită asistență cu simptome psihiatrice în secolul XXI se confruntă cu o serie amețitoare de remedii. Dar aceasta pune întrebarea:S-a îmbunătățit într-adevăr psihoterapia în ultimele sute de ani?   Sau se agravează?

Majoritatea psihoterapeuților astăzi sunt antrenați să adopte o abordare predominant tehnică, centrată pe simptome. CBT este un exemplu principal al acestui tip de terapie standardizată, manuală, mecanicizată, concepută special pentru a reduce sau a suprima simptomele și suferințele unui pacient cât mai rapid și economic posibil. Psihofarmacologia- elementul principal al tratamentului psihiatric contemporan – este un alt exemplu de orientare bio-mecanică, medicalizată, centrată pe simptome. Dar despre asta este vorba despre psihoterapie reală? Este tot ce are de oferit psihoterapia? Reducerea rapidă a simptomelor? Îndepărtarea sau suprimarea durerii sau disconfort emoțional? Înrădăcinarea rațională și restructurarea cognițiilor „distorsionate” și iraționale ale pacientului? Modificarea și „normalizarea” sau a face mai acceptabilă din punct de vedere social comportamentul său aberant, excentric sau inadaptabil? Pentru a fi siguri, ameliorarea farmacologică în timp util a simptomelor psihiatrice intolerabile și invalidante este practică, valoroasă și, uneori, poate salva viață. Există ceva de spus pentru abilitatea clinicianului de a atenua sau cel puțin atenua simptomele debilitante ale pacientului imediat.

Odată cu apariția și popularitatea tratamentelor cognitiv-comportamentale psihofarmacologice și scurte astăzi, mai rămâne încă un loc sau un motiv în procesul terapeutic pentru a vorbi de subiectei ezoterici precum frumusețea, Dumnezeu, răul sau moartea? Pentru a aborda preocupările spirituale și existențiale ale persoanei? Să discuti despre sensul vieții sau lipsa absurdă a acesteia și să te străduiești să găsești și să-ți îndeplinești destinul? Și mai există un segment al populației postmoderne încă interesat și angajat să facă acest lucru?

Psihanalistul existențial, Dr. Rollo May, a argumentat cu pasiune că psihoterapia ar trebui să fie mai puțin în legătură cu tehnica sau ceea ce el numea peiorativ „trucuri” concepute pentru a supune simptomelor decât despre creșterea capacității pacientului de a simți, experimenta, crea, găsi sens, și, în general, pentru a deveni mai receptivi și mai acceptați la viață și iubire atât în ​​aspectele lor pozitive, cât și în cele negative. În unele moduri, aceasta este o perspectivă radical divergentă asupra naturii, sensului și scopului psihoterapiei în comparație cu abordarea convențională, centrată pe simptome de astăzi. Atitudinea neo-freudiană a Dr. May și, în special, existențială față de psihoterapie și accentul său umanist pe puterea de vindecare a relației dintre pacient și terapeut asupra primordiei tehnicii este strâns legată de cea a CG Jung, personalitate și nu trucuri tehnice. “În mod clar, psihoterapia de orice fel depinde parțial de tehnici specifice. Dar utilizarea acestor tehnici este secundară și niciodată un substitut pentru relația de lucru dintre pacient și terapeut.

Analistul Jungian Dr. June Singer ( Limitările sufletului: practica psihologiei lui Jung ), a învățat că, de obicei, simptomele prezentate inițial de pacienții care caută psihoterapie nu sunt problema principală, ci mai degrabă reprezintă, simbolizează sau maschează. un dezechilibru sau conflict intrapsihic, interpersonal, sexual, existențial sau spiritual de bază. Sigmund Freud, desigur, a fost primul care a recunoscut formal acest fapt și a dezvoltat propria sa teorie încă controversată (psihanaliză) pentru a explica și rezolva sursa intrapsihică a acestor nevrotici sau simptome psihotice. Freud s-a concentrat pe sporirea capacității pacientului de a lucra și de a iubi. Una dintre cele mai inovatoare și ingenioase tehnici menite să dezvăluie și să dezvăluie astfel de conflicte a fost ceea ce s-a numit asociere libera: Pacientul, în timp ce se afla pe o canapea, a fost încurajat să vorbească liber despre orice i-a intrat în minte. Pentru Freud, scopul asocierii libere era să contribuie la conștientizarea ceea ce era inconștient. În timpul asociațiilor sale gratuite, Freud s-a concentrat în primul rând (și pare să fi fost fixat dogmatic) pe dovezi ale sexualității infantile și infantile reprimate la pacienții săi.

Dar ce se întâmplă atunci când pacientul cu psihoterapie începe spontan să vorbească în tratament nu de conflict sexual implicit sau explicit, nici de simptomele sau problemele interpersonale ale acestuia, ci mai degrabă de subiecte mai ezoterice precum frumusețea, Dumnezeu, moartea și răul? Este încă considerată psihoterapie ? Cu siguranță Jung și May s-au gândit amândoi. Unii ar putea spune că astfel de subiecte sunt inadecvate și de prisos – poate chiar tabu – în tehnica de astăzi și pe piața terapeutică bazată pe dolari. Dar mă întreb dacă orice tratament de sănătate mintală care exclude în mod conștient sau inconștient astfel de preocupări spirituale sau existențiale de bază poate sau ar trebui să fie considerat o psihoterapie reală.

În cartea sa semi-autobiografică My Quest for Beauty (1985), Rollo May relatează propria sa redescoperire a frumuseții și puterea sa terapeutică de anvergură. Găsindu-se singur ca un tânăr singur, într-o cultură complet străină, pentru prima dată și în gâtul unei depresii debilitante sau a unei „căderi nervoase”, ajunge accidental în această stare de spirit dezorientată pe o mare superbă de maci sălbatice în timp ce rătăcește fără scop pe dealurile Greciei și experimentează o epifanie care poate schimba viața: „Am realizat că nu ascultasem vocea mea interioară, care încercase să-mi vorbească despre frumusețe. Fusesem prea muncitor, prea „principial” pentru a-mi petrece timpul doar uitându-mă la flori! Se pare că a fost nevoie de un colaps al întregului meu mod de viață pentru ca această voce să se facă auzită. “Această trezire bruscă a frumuseții l-a ajutat să-l ridice din funk-ul său depresiv și l-a propulsat spre un nou, mai puțin regimentat și mai moral, mai mult viață autentică, creativă, vitală.

Aceasta este uneori o problemă în căutătorii de psihoterapie astăzi: și-au pierdut legătura cu sentimentul lor transcendent de frumusețe, fiind atât de îngrijorați și concentrați asupra problemelor lor interpersonale și simptomelor distresante. May, care ulterior a devenit pe scurt ministru și apoi psiholog clinician și psihanalist, împărtășește următorul extras dintr-o ședință de terapie cu o femeie pe care a tratat-o ​​cândva, care, până în acest moment, fusese concentrată exclusiv doar pe problemele sale conjugale: “Mi-am oprit mașina mea, pe drum, ca să privesc amurgul. Era doar frumoas, violetul nuanțat cu dealuri verzi, în spatele lor … Este cea mai frumoasă perioadă a zilei … Nu cred într-un Dumnezeu, cel puțin într-un Dumnezeu personal, există atât de mult rău în lume, încât este atât de inutil. Dar când văd o astfel de frumusețe, nu pot sa cred că este întâmplător. . . . Acest moment al zilei ar fi un moment bun pentru a muri, un moment bun pentru a fi singur. . . . Aș dori să mor în acest moment. . . Este atât de pașnic aici. . . Observ în continuare frumusețea din afara ferestrei. „Frumusețea, scrie May este senină și în același timp încântătoare; ea mărește sentimentul de a fi în viață. “De exemplu, frumusețea naturii poate inspira un sentiment profund de pace interioară, bucurie și uimire, ajutând să plasăm problemele noastre zilnice mărunte sau chiar crizele majore ale vieții în perspectiva cosmică.

Acum, unii, inclusiv psihoterapeuții, ar putea găsi vorbirea acestui pacient despre frumusețe, Dumnezeu, moarte și rău irelevant pentru tratament, alarmant sau, eventual, văd ca o formă a ceea ce Freud a numit „rezistență”. Într-adevăr, pacienta însăși, povestește May, „și-a exprimat teama că nu a spus nimic azi, poate că a fost vorba de toate superficial. Am asigurat-o că niciun subiect nu poate fi mai important decât frumusețea, Dumnezeu, moartea”. Ce a însemnat May prin acel comentariu criptic? El a însemnat că psihoterapia, psihoterapia reală, nu este doar un proces de „remediere” sau eliminare a problemelor, simptomelor și anxietăților oamenilor. Simptomele tind să scadă pe măsură ce cauzele lor profunde sunt rezolvate. Dar noi ființele umane vom avea întotdeauna probleme.

Psihoterapia reală înseamnă să ajute oamenii să devină mai prezenți, mai întregi, mai liberi, mai responsabili pentru ei înșiși, mai autentici, mai creativi, mai rezistenți , mai curajoși, mai capabili de dragoste și compasiune și mai conștienți de ei înșiși și de lume. Este vorba despre însoțirea pacienților prin și, ori de câte ori este posibil, pragmatic, dincolo de iadul personal plin de demoni, spre a-și accepta soarta și a le descoperi și a-și îndeplini destinul. Sau, cel puțin, setându-le pe acea cale. Aceasta este departe de ceea ce trece frecvent pentru psihoterapie astăzi. Și din ceea ce pare să își dorească marea majoritate a celor care solicită tratament.

Scopul psihoterapiei adevărate este de a ajuta persoana să învețe să stea pe propriile sale două picioare, să înfrunte și să accepte faptele existențiale clare ale vieții – dificultăți, lupte, suferință, boală, pierdere, frustrare, dezamăgire, rău, moarte – cu demnitate și curaj, în același timp apreciind și fiind pe deplin prezent la plăcerile, minunile și frumusețea sublime a vieții. Este vorba de a deveni mai autentici pe noi înșine și de a îmbrățișa atât polaritățile hidoase, cât și beaute, divine și diabolice, distructive și creative ale vieții pe care Poetic le-a numit daimonic. Dar se pare că din ce în ce mai puțini indivizi caută astăzi o astfel de extindere a conștiinței, o astfel de experiență transformatoare. În schimb, ceea ce par să își dorească este să ia pur și simplu o pastilă sau să se supună unor metode noi care să promită o rezolvare rapidă, o ușurare rapidă de la simptomele lor, astfel încât să revină rapid la stilul lor de viață și la atitudinea conștientă dezechilibrată care a fost sursa de simptomele lor să înceapă cu.  

Genul de psihoterapie pe care îl descriu aici, ceea ce numesc psihoterapie „reală”, are mai puțin de-a face cu durata, frecvența sau costul tratamentului decât modul în care psihoterapeutul vede natura și scopul tratamentului în sine. Oamenii au o nevoie înnăscută de a reflecta misterele minunate ale vieții. Psihoterapia reală oferă pacienților posibilitatea, atunci când este nevoie, de a înțelege aceste întrebări spinoase – care sunt adesea strâns, deși în mod inconștient, legate de problemele lor de prezentare. Scopul unei astfel de terapii este de a ajuta pacienții să își găsească propria perspectivă filosofică sau spirituală în viață, astfel încât să poată face față problemelor viitoare dintr-o poziție de forță și stabilitate interioară.

Dacă psihoterapia continuă să fie privită ca o rețetă de tehnici mecanice cu grijă, predeterminată, mecanică, concepută doar pentru a reduce sau elimina rapid anumite simptome sau comportamente supărătoare, astfel de subiecți existențiali și spirituali vor părea tot mai mutici. Pacienții care primesc astăzi un tratament atât de sever limitat sunt lipsiți tragic de o șansă mult necesară de a lupta în mod conștient cu ceea ce teologul Paul Tillich a numit „preocupări finale” precum problema răului, suferinței, spiritualității , sensului și mortalității.

Trăim astăzi într-o cultură terapeutică care devalorizează vorbirea sau chiar gândirea la astfel de lucruri. Astăzi, bolnavii de psihoterapie sunt descurajați implicit sau explicit să discute sau să se axeze pe astfel de probleme sufletești. Dar dacă psihoterapeuții și pacienții pot recunoaște și respecta valoarea terapeutică pragmatică, puterea și importanța abordării unor subiecți importanți precum frumusețea, Dumnezeu, răul și moartea în tratament, atunci poate că psihoterapia – psihoterapie reală – are o șansă de a supraviețui.

Contrastă ceea ce are loc de obicei în psihoterapie astăzi cu ceea ce CG Jung trebuia să spună despre asta în urmă cu mai bine de cincizeci de ani: 

” Pacientul nu trebuie să învețe cum să scape de nevroza lui, ci cum să-l suporte. Boala sa nu este o povară gratuită și, deci, lipsită de sens ; este eul său,„ celălalt “care, din lene copilărească sau frică, sau un alt motiv, el căuta întotdeauna să excludă din viața lui … Nu ar trebui să încercăm să „scăpăm” de o nevroză, ci să experimentăm ce înseamnă [accentul meu], ceea ce trebuie să învețe, care este scopul său. Ar trebui să învățăm chiar să fim recunoscători pentru asta, altfel îi trecem și ratăm ocazia de a ne cunoaște pe noi înșine așa cum suntem cu adevărat. ”